Jdi na obsah Jdi na menu
 


Esej o hodnotách západní civilizace, 2

5. 8. 2024

Esej o hodnotách  západní civilizace 2

Prof. PhDr. Stanislava Kučerová, CSc.

 

 

Nejen antická tragédie  znala korumpující vliv moci na  vládce a na  ovládané. Známe třeba i humornou  anekdotu  na dané téma: „Platón, spatřiv Diogena prát zeleninu, přistoupil k němu a klidně mu  řekl: „Kdyby sis vážil Dionýsia (vladaře), nemusel bys prát zeleninu.“ Diogenés mu stejně klidně  odpověděl: “A ty, kdybys pral zeleninu, nemusel by sis vážit Dionýsia.“

Anekdota dává k úvaze možnost volby. Člověk může volit mezi  úctou a poslušností moci a tím si zabezpečit existenci, a mezi  osobní svobodou a nezávislostí, která  vede při nejmenším  od   existenční nejistoty až k ohrožení  života. Taková nezávislost  přináší  ovšem  nemateriální  přepych věrnosti vlastnímu přesvědčení.  Moc  korumpuje vládce  i podřízené, a její zápas  se  svobodným myšlením se vede s kolísavými a často tragickými výsledky v naší civilizaci od nepaměti. Dnešní moc  má ovšem k dispozici velmi rafinovanou techniku rozmanitých  forem  manipulace  občanů k žádoucím postojům a chování.  

 

 

Začátky  evropské kultury, základy západní civilizace

 

Z antropologických studií víme, že jednou probuzené vědomí člověka bylo na každém kroku uváděno v úžas. Tolik věcí ho znepokojovalo! Bouře, hromy a blesky. Zrození a smrt. Sny. Záhada světa, záhada života. Odkud?  Kam ? Proč?  Potřeba orientovat se ve světě je zároveň potřebou uspořádaného světa. Člověk si všímá pravidelností, objevuje příčiny a následky dění,  formuluje principy, které  trvale platí. Chce se dopátrat celku, syntézy a smyslu toho, co ho obklopuje. Činí tak za pomoci fantazie.  Fantazie oživuje a personifikuje  jevy  podle lidských prožitků a ve shodě s nimi. Připodobňuje  dění člověku. Všude působí bytosti, jimž se člověk  podobá, ale které ho po  všech stránkách předčí. Jsou to  bozi. Bozi sídlí  na Olympu, ale  jsou  také v moři  i v podsvětí.

 

A  ve vodách, ve skalách a v lesích je možno uvidět   půvabné nymfy, dryády a oreády.  Podivuhodný svět obklopuje člověka, plný  tajemství a záhad, darů i protivenství. A  lidé shromažďují a tradují zkušenosti silně emotivně prožívané. Z generace na generaci si předávají obrazy a pokusy o vysvětlení pozoruhodných jevů, hledají analogie s vlastním životem, zobecňují jednotliviny  a jejich význam. Ustalují symboliku vztahů, rituálů a obřadů, včetně gest, pohybů, poezie slov, rytmů, barev a tvarů nebo tónů. 

 

Tak vzniká mýtus, nejstarší pokus podat  a  vysvětlit  obraz přírody a života. Mýtus jako věkovitá, citově prožitková zkušenost generací, tradovaná příběhem, podobenstvím, parabolou. Mýtus ztvárňovaný v rozmanitých kultech i v jednotlivých druzích umění. Přírodní děje, zrození a smrt, zločin a trest, všechno v epoše mýtů  řídí neúprosná Ananké (Nutnost). Ta vládne nad přírodou i nad osudem bohů a lidí.

 

Na mýtech spočívají  nesmrtelné eposy, „Ilias“ a „Odyssea“.  Zbásnil  je  Homéros, asi v 8. stol. př. n.l. A v téže době  sestavil  Hesiodos celou soustavu řeckých bohů v díle „Theogonia“ (Zrození bohů). Bohové jsou  hlavními  činiteli světového a životního názoru „starých Řeků.“  A moderní vtip  zná staré  Řeky jako „staré, kteří nikdy nesestárnou.“ Stále jsou s námi a něčemu nás učí.

 O osm  století později podal 250 řeckých  bájí  kultivovanou formou  ve verších římský básník P. Ovidius Naso  ve sbírce „Metamorfosy (Proměny)“. Bylo to r. 18, v  prvním  století  našeho letopočtu. V básni „Čtvero věků“ uvádí  Ovidius  mýtus o  proměnách lidského  světa. Na počátku byl  prý zlatý věk. Člověk žil v podnebí věčného jara a země mu dávala veškerou obživu sama od sebe – nemusel pracovat. Žil v rajské nevinnosti, bez viny a strachu, svobodně, bez vládní a soudní moci nad sebou. Se  stříbrným věkem přišlo čtvero ročních období, nutnost rozdělávat oheň, stavět obydlí, krotit zvířata a vzdělávat pole. Bronzový věk přinesl zpracování kovů, zbraně a tvrdost mravů. Život byl drsný, ne však zločinný. Zločin přišel až ve věku železném, nejhorším ze všech. Na místo pravdy, poctivosti a studu za hřích nastoupil klam a podvod a šalba, násilí, úklady, lest a „zločinná k majetku láska“. Nikdo si není jist, ani mezi nejbližšími. Žije se z loupeže, kvete zámořská plavba a obchod, těží se rudy, hledá se nejen ocel, ale i zlato, dráždidlo hříchu, a z touhy po něm vzchází i zločinná válka, co „řinčící zbraň má v krvavých rukou a prudce jí mává“. Tak  podává starý mýtus básník doby Augustovy.  A moderní člověk žasne. Už ve starých bájích se obnažuje  morální zlo „železného věku“, zlo tak velice současné? Ale u Hesioda najdeme ještě varovnější věk pátý. Věk konce a zkázy, morálního úpadku a všudypřítomné špatnosti. Mezi lidmi zmizí úcta, vděk a láska, pravda a poctivost. Vládnout bude faleš, závist, zlomyslnost a násilí. Lidem zůstanou jen nekonečné útrapy, bez vysvobození, bez vykoupení. Je to varování pro dnešek?

 Byl-li člověk „železného věku“ svědkem tak mnoha špatností, není divu, že snil o  jiném světě, o zemi, která je ideální, a kterou nelze najít.  Která je  a-topos, bez  místa, je to  -  utopie.  Sen o lepším životě než byl  ten v Římském impériu zaznamenal  jako zajímavou epizodu ve svém obsáhlém cestopise   historik Diodoros Siculus v 1. stol. př. n.l. Vypravuje, jak se obchodník Lambulus se svými přáteli dostal  s lodí  na moři nejdříve  do egyptského zajetí a pak na neznámé, půvabné  ostrovy, kde  lidé uctívají Slunce a žijí  neobyčejně šťastně. Jsou to  Sluneční ostrovy, okrouhlé, a je jich sedm. Urostlí a  hezcí obyvatelé se tu  sdružují do  skupin asi po 400 členech  a vládne jim nejstarší z nich. Vzájemně si pomáhají, pěstují  láskyplnou pospolitost a svornost. Jsou si rovni. Neznají sváry, neznají žárlivost. Děti vychovávají společně. Žijí prostě. Mají nadbytek všeho, ale  nevyhledávají žádné zbytečné zábavy a požitky. Mají jen  společné oslavy Slunce a přírody. Spokojí se s  holou nutností svých střídmých  potřeb. A  dožijí se  až 150 let. Ze života odcházejí dobrovolně. Na zvláštním místě  na ostrově rostou na  trávníku  byliny čarovné moci. Když na ně  člověk ulehne, upadne nejdříve do stavu zapomnění, pak do  spánku, a z něj už se neprobudí.  Na Slunečních ostrovech je  věčný mír.

 

Válka a mír se v dějinách Evropy střídají od nepaměti. Řeky za časů mýtů  vedl do bitev  bůh Ares, u Římanů dostal jméno Mars. ( Dodnes můžeme  v Paříži  vidět hned  vedle Eiffelovky prostorné cvičiště Vojenské akademie. Má parkovou úpravu a jmenuje se Martovo pole). Řekové uctívali i bohyni Eiréné, zbožněnou personifikaci míru. Přinášela klidný život, blahobyt a bohatství, zvláště zemědělcům.

 

Římané chápali mír (pax) jako trvalé podrobení nepřítele, který se přestal bránit. Až v době císařské postavili sochu bohyni Pax, ale ona zůstala i nadále jen ztělesněním moci a vynuceným klidem podrobených a podřízených. Pověstný mír „Pax romana“  dnešním globalistům imponuje. „Pax americana“ jim nezní špatně. Globalističtí vykladači civilizace chtějí navazovat na římský imperialistický vzor. Mír jako trvalé podrobení nepřítele světovou mocí. K humanitnímu dědictví antiky však patří  spíše „pax gentium“, mír  národů a úsilí o jejich mírovou spolupráci. 

Postupným civilizačním vývojem staré řecké společnosti, s přibývajícími  zkušenostmi a  s  novými způsoby získávání a dobývání obživy a s vyšší kvalitou způsobu života přibývá  jak vědění, tak kritičnosti myšlení. Prvotní mýtus již nestačí. Štěpí se. Vyděluje se z něj filosofie (a z ní postupně jednotlivé vědy), osamostatňuje  se umění a náboženství.

 

Náboženství soustřeďuje obřady, rituály, kult. Rozvíjí nadpřirozené, iracionální zdroje poznání (sny, věštby, zjevení, extáze, zázraky, mystiku). Prastará animistická víra v nadpřirozené bytosti a síly získává v náboženství uspořádanější  podobu. Pracují na ní generace vykladačů a  ctitelů kultu „jiného světa“ a vyšších bytostí. Nauka o nich se stává posléze náročným studijním oborem – teologií.

Umění  uchovává fantazijní obrazy a  soustřeďuje se na tvorbu  smyslově vnímatelných  forem  zobrazení skutečnosti a sebevyjádření tvůrců. Využívá názornosti, bohatství a plnosti smyslů,  skutečnost napodobuje nebo různým způsobem přetváří, interpretuje, vyjadřuje. Vypovídá o skutečnosti přímo nebo prostřednictvím symbolů. Výpovědi umělců mohou být spíše smyslově emocionální nebo  naopak smyslově racionální. Dějiny umění o tom bohatě svědčí. 

Filosofie, další postmýtický útvar, převzala od mýtu snahu vyložit dění kolem člověka, jeho podstatu, celek a smysl. Za zdroj poznání přijala zkušenost s rozumovou úvahou a kritičností. Ne tedy víru v nadpřirozeno a  tajemno,  ne obskurantismus a okultismus. Vytváří obecný  rámec pro přirozený  světový a životní názor člověka, rámec pro obecnou reflexi o světě a o životě,  východisko pro chápání objektivní skutečnosti i pro subjektivní sebepochopení člověka. Závazné jsou pro ni zákony logiky: identity, sporu, dostatečného důvodu.

Z filosofie se postupně vydělily  na základě orientační  specializace věda, vědní disciplíny. Filosofie zkoumá skutečnost jako celek, komplexně, tíhne k všeobecné syntéze.Vědy zkoumají specifické části skutečnosti,  každá podle svého předmětu. Rozvinuly bohatství výzkumných metod, pozorování, pokusy, rozumové analýzy. Ideálem v nové době se stala exaktnost a matematický výpočet. Bezpodmínečně se  ve vědách sleduje objektivizace, verifikace, praktická použitelnost.

Postmýtické útvary  se osamostatnily jako svébytné, ale jejich společné kořeny mohou v různých dobách a  v různých kulturně historických kontextech vést k vzájemnému ovlivňování. Osvícenství  striktně oddělilo filosofii a náboženství, filosofii a vědu. Současná postmoderna leccos opět zproblematizovala a znejistila.

Mimo  mýtus a jeho dělení zůstala techné, řemeslo,  praktická výrobní dovednost. Její vzestup se důrazně prosadí  až v novověku. Žijeme ve světě vědotechniky.Technika je životní prioritou.